É a apreensão da natureza dos laços dos acontecimentos ou das relações entre acontecimentos. E a liberdade é salva aí, nos acontecimentos, e também é salva nas causas. Você é livre de duas formas ao mesmo tempo: você é livre no corpo e você é livre no pensamento. É isso que está sendo dito. Como? O corpo se efetua. Os estoicos dizem – essa é uma máxima deles -: viva conforme a natureza. Já é uma máxima cínica. E os estoicos dizem a mesma coisa – viva conforme à natureza. O que é viver conforme à natureza? A natureza – ou tudo que existe – é corpo; o corpo é força, é causa; viver conforme a causa é viver conforme o que a causa quer. O que a natureza quer, o que a causa quer, o que o corpo quer, o que a força quer. E o que uma força quer? Se realizar, se efetuar – é só isso que ela quer. Não tem finalidade – a finalidade é a própria realização. Então você solapa, você tira aquele alvo final, aquele objetivo final desaparece e você tem simplesmente um “viver de acordo com a natureza” segundo a capacidade ou a potência que a força tem de se efetuar.
Um texto – aliás, isso aqui não é um texto, é “a obra” por excelência: Lógica do sentido do Gilles Deleuze. Essa obra foi a que resgatou, a que recuperou o estoicismo da forma mais impressionante e é uma obra absolutamente estoica. Lógica do sentido é exatamente a lógica do incorporal, é o objeto que o estoicismo destaca do ser – como objeto difícil de apreender porque ele é incorpóreo, é um objeto fugidio. E no entanto, como diz Deleuze, é mais ou menos como a Caça ao snark do Lewis Carrol (traduzido como A caça ao turpente, que é o tubarão-serpente, digamos assim) – que você não pega nunca, escapa porque é muito escorregadio, na medida mesma em que não é objeto da sensibilidade e nem da razão. É objeto do pensamento e o pensamento acontece num tempo que não é o do imaginário, que não é o da sensibilidade, que não é o da razão. Essa obra A lógica do sentido é como a Caça ao snark do Lewis Carrol que, aliás, é uma outra obra que Gilles Deleuze cita direto na Lógica do sentido como sendo uma obra que traz como objeto privilegiado o sentido na literatura. Toda a obra de Lewis Carrol é uma obra sobre o sentido e sobre o paradoxo, porque o sentido é paradoxal.
Entrar em acontecimento é, na leitura, já ser modificável – e não ser apenas modificado ou modificar o outro. É ser modificável em ato. Então essa modificação, no encontro que você faz com o texto, já por si só gera o entendimento. Porque é o entendimento em cima do modificável, do acontecimento mesmo. Então é uma forma de se relacionar com o texto que não estamos habituados – aliás, isso é o que elimina todo hábito, porque você se força o tempo inteiro ao novo. Então você pode ler 500 vezes uma série da Lógica do sentido; se você estiver em devir, você sempre vai ver coisas diferentes. É um livro riquíssimo, é um modo de pensar que habita, exatamente, o que ele tenta destacar o tempo inteiro, que é o tempo aiônico.
Hoje vamos entrar em Epicuro e Lucrécio, acho que com duas aulas nós liberamos esse pensamento nas questões mais essenciais. É uma filosofia absolutamente pluralista – acho que é a filosofia mais pluralista da Antiguidade. Deleuze mesmo diz que os atos de nobreza do pluralismo em filosofia começam com Epicuro e Lucrécio; era uma filosofia absolutamente plural, ela parte já direto da diversidade e da multiplicidade, o princípio já é a diversidade. Então ela se diferencia de toda a filosofia antiga nesse sentido. Mas eu acho que com duas exposições dá para termos uma boa noção do que nos interessa aqui.
Hoje vamos dar sequência a Epicuro e Lucrécio do seguinte modo: vamos repetir aprofundando, porque eu acho que o esquema geral da filosofia de Epicuro e Lucrécio eu já passei na aula passada, e hoje vamos repetindo e aprofundando. Acho que a coisa fica mais clara desse modo. Eu já tive alguns feedbacks de que tiveram coisas da aula passada que ficaram um pouco confusas para algumas pessoas; acho que indo com uma certa calma hoje, dá para esclarecer alguns pontos essenciais.
